покровителем Тибета и воплощением божества сострадания, Манджушри, божество мудрости, и т.д. Но в данном случае для серьезного последователя изображения не так уж необходимы. Многие учителя древности, например великий подвижник Миларепа, достигали высокой степени реализации независимо от таких внешних факторов. Важно научиться понимать, что является более существенным, а что менее.
Кроме этого, я часто отмечаю, что хотя в Тибете и были выдающиеся учителя, но, тем не менее, не обошлось без недостатков. Мирские взгляды просачиваются даже в религиозные практики, поэтому для всех практикующих крайне влажно понять, что практика дхармы означает дисциплинирование собственного ума или, другими словами, тренировок ума.
Поэтому не следует рассматривать собственную практику дхармы как что-то декоративное, относиться к статуям и изображениям как к материальной собственности или как к домашней обстановке или полагать, что если на стене есть пустое место, то туда вполне можно повесить для красоты танку. Такой подход очень вреден. Расставляя статуи или развешивая танки, вы должны делать это, имея в уме глубочайшее уважение, движимые вашими верой и убеждениями. Если вы сможете расставить эти физические изображения - статуи и прочее - с чувством глубокого уважения и веры, это прекрасно. С другой стороны, отношений к ним просто как к материальной собственности опасно и вредно. Я знаю, что некоторые люди, у которых есть буфет или что-то подобное, где они держат наиболее ценную собственность, могут расположить там алтарь лишь из декоративных соображений. Это неправильно.
Опасно расставлять статуи гневных дхармапал, или защитников, не имея одновременно статуи Будды Шакьямунн. Если позиция человека, расставляющего статуи, продиктована мирскими заботами, такими, как мысли о том, что если у него есть такой-то и такой-то защитник, то его благосостояние возрастет или что-то вроде этого, то и это небезопасно. Иногда мне кажется, что божествам на алтаре, расположенном на буфете, доверяют защищать находящиеся там ценности и даже, возможно, приумножать их! Такие взгляды прямо противоположны практике дхармы. Если бы великие учителя Кадмапа, такие, как, например, Дромтонпа, могли прийти к такому человеку и увидеть, что он располагает изображения с подобными мотивациями, это вызвало бы у них не радость, а лишь отвращение. Я уверен в этом.
Иметь подобные устремления - значит совсем не понимать буддийского учения; правильный путь заключается в
