не медитирует.

Несколько лет назад, примерно за час до заката, я решил сделать в парке медитацию в тишине, известную как Божественные Врата (иногда ее называют Небесными Вратами). Когда наступили сумерки, я все еще медитировал и заметил, что мое дыхание остановилось. Мои мысли, казалось, также прекратили течь. Мой ум был чист и спокоен, как гладь озера. В этот момент на меня произвело даже большее впечатление то, что время, казалось, остановилось, и я пребывал в безвременном измерении ума.

Я решил вернуться к машине, поскольку стало темнеть, и эта прогулка заняла у меня примерно двадцать минут. Я заметил, что импульс вернуться к машине проявился не как мысль, а как физическое ощущение, как будто он пришел из глубины моего тела. Я не думал: "Теперь мне надо вернуться к машине". Это "не разговаривающее" состояние ума показалось мне в тот момент странно забавным. Во время прогулки я заметил, что мое дыхание было очень поверхностным, хотя путь к машине лежал по холмистой местности. Ощущение безвременья все еще было очень сильным, и казалось, что я двигаюсь по холмам почти без усилий.

Занятно, что, увидев свою машину на стоянке, я вспомнил назначенную на тот вечер встречу и спонтанно глубоко вздохнул. Мое дыхание пришло в норму, и ощущение безвременности исчезло. Я был снова крепко укоренен во времени.

Между ощущением безвременья и прекращением дыхания есть интересная связь. Возможно, вы помните, что в йоге остановка дыхания называется кумбхакой. В даосской медитативной практике такая задержка дыхания также часто встречается, особенно при вхождении в более глубокие состояния ментальной тишины.

Интересно, что идея остановки дыхания встречается и в египетской алхимии, в концепции анкха. Анкх, иногда называемый Египетским Крестом, состоит из трех основных частей - собственно креста, символизирующего материю, петли шень, символизирующей дух, и узла шень, символизирующего дыхание. Пока мы дышим, наш дух привязан к материи нашего тела, к нашему воплощению. Однако когда этот узел ослабевает, дыхание останавливается или становится поверхностным, и в этот момент мы можем войти в состояние безвременья. Мы снова видим, как центральная концепция одной алхимической системы повторяется в других алхимических

традициях. Меня удивляет то, что даосское слово для духа (шень) совпадает с египетским (шен). Я не знаю, является ли это возникшим при переводе совпадением, или это и правда один и тот же термин. Тем не менее это довольно интересно.