С одними людьми мы чувствуем большую близость, а в отношении других – отчуждение. Даже в отношении одного и того же человека наши чувства могут меняться от одной крайности к другой, в зависимости от самых, казалось бы, незначительных обстоятельств.
Пока наш ум не очистится от омрачений, повседневное чувство близости неизбежно основывается на аффективных переживаниях, таких, как привязанность. Но близость, основанная на привязанности, может затруднить порождение в нас подлинного сострадания. Поэтому начинать следует именно с развития равностности. Затем, выработав равное ко всем отношение, мы развиваем в себе чувство близости, основанное уже не на привязанности, а на здравом суждении.
Со временем это чувство возрастает до такой степени, что чужие страдания становятся для нас невыносимы. В конечном итоге наше сострадание, искреннее желание видеть, чтобы другие освободились от невзгод, становится таким мощным, что мы берём на себя обязательство самостоятельно освободить их от страданий. Точно так же мы порождаем любящую доброту, желание, чтобы другие были счастливы, и снова берём на себя обязательство приложить все силы для осуществления этого. Породив такое мощное сострадание и любящую доброту вместе с решимостью взять на себя личную ответственность за осуществление этого устремления, мы тем самым порождаем бодхичитту , «необычайный альтруистический настрой», намерение освободить от страданий всех живых существ. После этого нам следует спросить себя, обладаем ли мы способностью действительно осуществить это своё намерение? Великий индийский логик Дхармакирти сказал в своём Трактате о достоверном познании ( Праманаварттика ):
Если факторы, относящиеся к средствам, остаются
непонятными, Трудно будет объяснить другим(* Праманаварттика, глава 2, строфа 1306.).
С буддийской точки зрения, самый действенный способ обеспечить окончательное благополучие всех живых существ – это привести их к обретению состояния будды. Однако прежде мы сами должны обладать таким знанием и реализовать в себе это состояние. Размышляя таким образом, мы вынуждены признать, что для обеспечения окончательного благополучия всех живых существ мы сами должны достичь просветления. Эта мысль, являясь завершением практики семичленного метода, сама по себе уже есть бодхичитта. Она содержит в себе устремление обеспечить благополучие всем живым существам, а также намерение достичь состояния будды для реализации этой цели.
