Гл​ава 16

1. Быт 25:23.

2. Быт. 27:15-29.

3. Мал. 1:2,3. Согласно “Библии Короля Иакова”: “Я явил      любовь Свою Иакову, а ненависть Свою — Исаву”.

4. “Genesis Rabbah” 63.6.3, in Jacob Neusner, “Genesis Rabbah: The Judaic Commentary to the Book of Genesis”, 3 vols. (Atlanta: Scholars Press, 1985), 2:353.

5. Рим.9:11,14.

6. Ориген, “О началах” 2.9.7, Самара, 1993, стр. 144.

7. Там же, стр. 144. Ориген обсуждает вопрос о Божествен­ной справедливости в свете предсуществования, цитируя Павла в подтверждение своей аргументации.

В 9-ой главе “Послания к Римлянам”, после рассужде­ний по поводу Иакова и Исава, Павел не утверждает и не отрицает идеи предсуществования, но подчеркивает, что Богу, Творцу, нет нужды объяснять Свои действия Своему же творению, а творение не должно проверять Божествен­ные действия.

В отрывке, который часто трактовался как намек на предопределение, Павел пишет: “Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: “за что же еще обвиняет? ибо кто противостанет воле Его?” А ты кто, че­ловек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделав­шему (его): “зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низ­кого?” (Рим. 9:18-21).

В этом отрывке Павел, похоже, имеет в виду, что наши различия являются результатом таинственного Божествен­ного выбора и мы не имеем права спрашивать Бога, поче­му Он сделал нас отличными друг от друга. Но Оригену это видится иначе. Он говорит, что должна существовать причина, по которой Бог предпочитает создавать людей разными, и эта причина кроется в том, что предваряет их вхождение в тело.

Кроме того, Ориген не считает, что Павел утверждает предопределение, но трактует этот отрывок в свете утвер­ждений, сделанных апостолом в других местах. Ориген за­являет о том, что Павел не противоречит сам себе. Ориген рассуждает так: поскольку в других отрывках Павел гово­рит об ответственности людей за свои действия, он и здесь не стал бы отрицать свободной воли. Например, во “Втором послании к Коринфянам” (5:10) он сказал, что после смерти каждый судим соответственно тому, “что он делал, живя в теле”. Сказал бы так Павел, если бы считал, что у каждого человека есть предопределение: у одних “почетное”, у других “низкое”?

Ориген приводит цитаты из “Послания к Тимофею”, также утверждая возможность для каждого изменить свой “сосуд” (самих себя), а следовательно свою судьбу. (Ориген считал, что письмо Тимофею писал сам Павел. См главу 15, примечание 4 к вопросу об авторстве в послани­ях). Во “Втором послании к Тимофею” (2:20, 21) говорит­ся, что эти “сосуды” могут “очиститься” и стать “годными на всякое доброе дело”. И снова — отрицание предопреде­ления. Таким образом, Ориген приходит к заключению, что Павел не отстаивал предопределения, но говорил о том, что Бог делает “сосудами в чести” тех, кто очистился (от кармы?), а те, кто позволит себе остаться нечистым, станут сосудами “в низком употреблении”.

По утверждению Оригена, “некоторые предшествующие причины делают одних сосудами почетными, а других со­судами низкими. Другими словами, выбор Бога — сделать одних “сосудами почетными”, а других “низкими” — ос­новывается на причинах, предшествовавших формирова­нию их тел. “О началах” 3.1.21, Самара, 1993. Стр. 203. Похоже, что объяснение Оригеном высказываний Павла вполне обосновано.

8. Origen, “Homilies on Genesis and Exodus”, trans. Ronald E. Heine, “The Fathers of the Church”, vol. 71 (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1982), p. 1.

9. См. Clement of Alexandria, “The Instructor” 2.1, 2.3, 3.2, in “The Ante-Nicene Fathers”, 2:237, 248, 273.

10. См. Robert M.Grant, “Early Alexandrian Christianity”, “Church History” 40, (June, 1971):135-44.

11. Origen, “Commentary on John”, 5:8, quoted in Joseph Wilson Trigg, “Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church”, (Atlanta: John Knox Press, 1983), p. 82.

12. Ориген, “О началах”, Самара, 1993, 4.1.16, стр. 275.

13. Irenaeus, “Against Heresies”, 3:23, 5:23, in “The Ante-Nicene Fathers” 1:445-58, 551-52; and F. Dechow, “Dogma and Mysticism in Early Christianity: Epiphanius of Cyprus and the Legacy of Origen, Patristic Monograph Series, 13 (Macon, Ca.: Mercer University Press, 1988), pp. 334-47.

14. Augustine, “City of God” 12.10, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser., 2:232.

15. См. Gerald Bostock, “The Sources of Origen's Doctrine of Preexistence”, in Lothar Lies, ed. “Origeniana Quarta” (Innsbruck: Tyrolia Verlag, 1987), pp.259-64.

Вероятно, Ориген мог бы добавить что-нибудь к вопро­су о том, верили ли евреи в реинкарнацию или нет. В сво­ем исследовании отрывков об Иоанне [Крестителе] как во­площении Илии — “Комментариях об Иоанне” он говорит, что вопрос, заданный Иоанну: “Ты Илия?”, предполагает, “что они верили в метенсоматоз [переселение], учение, унаследованное ими от предков, а потому ни в коей мере не противоречащее тайным наставлениям их учителей”. Он также говорил, что, как гласит иудейское предание, некто Финеес, сын Елеазара, “должно быть был Илией”. Возможно, Ориген имел доступ к сокровенным учениям иудеев, не освещенным в Евангелиях. “Commentary on John” 6:7, quoted in Jean Danielou, “Gospel Massage and Hellenistic Culture”, vol.2 of “A History of Early Christian Doctrine before the Council of Nicaea (London: Darton, Longman and Todd, 1973), pp. 493-94.

16. Климент обсуждал вопрос о предсуществовании души, на котором базируется реинкарнация. Он выступал в под­держку идеи предсуществования Христа и человека в сво­ей работе “Увещание грекам”. В “Строматах” он рассуж­дает о реинкарнации, но не делает ясных утверждений по этому поводу. Однако ученый-церковник девятого века Фотий утверждал, что Климент верил в реинкарнацию. См. Henry Chadwick, “Early Christian Thought: Studies in Justin, Clement, and Origen” (Oxford: Clarendon Press, 1966), pp. 48-49. См. так же Henri de Lubac, introduction to Origen, “On First Principles” 1.8.1, p. xxxi.

17. Ориген, “О началах” 2.9.8, Самара, 1993, стр. 145.

18. Origen, “On First Principles” 1.8.1, quoted in Danielou, “Gospel Message and Hellenistic Culture”, pp. 418-19.

19. Origen, “On First Principles” 1.8.1, Butter-worth, p. 67.

20. Thomas Aquinas, “On the Power of God” (“Quaestiones Disputatae De Potentia Dei”) (London: Bumes, Oates, and Washboume, 1932), 1:165.

21. Origen, “Commentary on John”, 6:7, in “The Ante-Nicene Fathers”, 10:358.

22. Ориген отрицает реинкарнацию в дискуссии о том, был ли Иоанн Креститель Илией, пришедшим снова. Нет сомне­ний, что делалось это с оглядкой на епископов. Его отри­цание звучит так: “Здесь у меня не создается впечатления, что Илия — душа, о которой говорится, иначе я бы впал в догму переселения души, чуждую Божьей церкви и как не переданную апостолами, так и нигде не встречающуюся в Писаниях”.

Ориген отрицает здесь реинкарнацию на основании то­го, что она не согласуется с христианской концепцией Страшного суда. Как же может прийти конец, спрашивает он, если души постоянно совершают поступки, из-за кото­рых должны вернуться на Землю, чтобы искупить их? Он приходит к заключению, что концепция конца [света] “опровергнет представление о переселении душ”. “Commentary on Matthew”, 13:1, in “The Ante-Nicene Fathers”, 10:474,475.

Однако, ранее Ориген пытался согласовать идею конца [света] с идеей неиссякающих возможностей, [дарованных Богом] через реинкарнацию. Констатируя наступление конца [света], когда мир станет “все во всем” (1 Кор. 15:28), он также предрекает, что “после разрушения этого мира будет мир иной”. Ориген, “О началах” 3.5.3, Самара, 1993,стр. 232.

Ознакомившись с этим противоречивым опровержением реинкарнации, стоит задуматься: не сказал ли Ориген это, чтобы отделаться от своих противников? В особенности, поскольку в этом же самом комментарии он снова предла­гает концепцию предсуществования как способ защиты Божественной справедливости. Он толкует притчу о вино­граднике в Евангелии от Матфея (20), где работники, на­нятые в конце дня, получают одинаковую плату с теми, кто трудился весь день. Ориген делает предположение, что предсуществование могло бы объяснить явную несправед­ливость Бога. Работники, нанятые в конце дня, могли за­служить свою плату в предшествовавших существованиях. См. “Commentary on Matthew” 15:35, cited in Trigg, “Origen”, p. 213. Наиболее логичный вывод, который мож­но извлечь из отрицания Оригеном реинкарнации и при этом поддержки предсуществования, представляется та­ким: отрицание было намеренным, дабы сбить с толку вра­гов, и он продолжал давать учение о реинкарнации тайно.

23. Origen, “Commentary on Matthew”, 10:6, in “The Ante-Nicene Fathers”, 10:416.

24. Ориген, “О началах” 4.14, Самара, 1993, стр. 269.

25. R.P.C. Hanson, “Origen's Doctrine of Tradition” (London: SPCK, 1954), p. 79.

26. Jerome, “Ep. Ad Avitum” 14, in Origen: “On First Principles”, p.233n.l.

27. Ориген, “О началах” 3.5.4, Самара, 1993, стр. 234.

28. Ориген, “О началах” 2.1.2, Самара, 1993, стр. 95. Перевод частично дается согласно английскому переводу Origen: “On First Principles”, 2.1.2, quoted in Danielou, “Gospel Message and Hellenistic Culture”, pp. 420-21.

29. Jerome, “Apology in Answer to Rufinus” 2.12, in “Necene and Post-Nicene Fathers”, 2^nd ser., 3:508.

30. Butterworth, introduction to Origen, “On First Principles”, p. Lvi.

31. Филип. 2:12.

32. Trigg, “Origen”, p.117.

33. 2 Кор. 3:17.

34. Ориген, “О началах” 2.9.6, Самара, 1993, стр. 143.

 

Часть 4. Глава 17

 

1. Arius, quoted in Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History 1.5, in Necene and Post-Nicene Fathers, 2^nd ser., 2:3.

2. Robert C.Gregg, “Arianism”, in “Westminster dictionary of Christian Theology”, (Philadelphia: Westminster Press, 1983), p.40.

3. Arius to Eusebius, Bishop ofNicomedia, quoted in Theodoret, “Ecclesiastical History” 1.4, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2d ser., 3:1.

4. Clement of Alexandria, “Protrepticos” 10 (Exhortation to the Greeks 10), quoted in Payne, “The Fathers of the Eastern Church”, p. 29.

5. Ориген, “О началах” 4.37, Самара, 1993, стр. 305. Ориген приводит цитату из “Бытия” 1:26.

6. Ориген, “О началах” 3.4.2, Самара, 1993, стр 226.

7. Origen, “Commentary on Romans”, 1.18, quoted in Origen “On First Principles”, p. 233 n. 1.

8. Tatian, “Address to the Greeks” 13, in “The Ante-Nicene Fathers”, 2:71.

9. Gregory of Nyssa, “The Creation of Man” 29.3, quoted in Tresmontant, “The Origins of Christian Philosophy”, p. 88.

10. Jerome, “To Pammachius against John of Jerusalem” 22, in “Nicene and Post-Nicene Fathers” 2d ser., 6:434.

11. См. Irenaeus, “Against Heresies”, 2.10, in “The Ante-Nicene Fathers”, 1:369-70.

12. Tertullian, “Apology” 17, quoted in Stringfellow Barr, “The Mask of Love: A History of Graeco-Roman Civilization from the Death of Alexander to the Death of Constantine” (Philadelphia: J.B. Lippincott Co., 1966), p. 469.

13. Tresmontant, “The Origins of Christian Philosophy”, p. 95.

14. New Catholic Encyclopedia, s.v. “Creation”.

15. Clement of Alexandria, “Exhortation to the Greeks” 10, quoted in Payne, “The Fathers of the Eastern Church”, p. 30.

16. Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 50.

17. Рим.8:17.

18. Origen, “Commentary on John” 2.17-18, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 109.

19. Athanasius, “Orationes contra Arianos” 3:17, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 48.

20.Иоан. 1:1,3, 14.

21. Philo, quoted by David Fideler, “Jesus Christ, Son of God: Ancient Cosmology and Early Christian Symbolism” (Wheaton, 111.: Theosophical Publishing House, Quest Books, 1993),p.41.

22. Clement of Alexandria, “Exhortation of the Greeks” 10, quoted in Fideler, “Jesus Christ, Son of God”, p.42.

23. 1 Кор. 11:24; Матф. 26:26; Марк 14:22; Лук. 22:19.

24. Origen, “Contra Celsum” 3.28, quoted in von Balthasar, “Origen, Spirit and Fire”, p. 123.

25. Origen, “The First Principles”, 1.2.6, Butterworth, p. 20.

26. “Жизнь Святого Иссы” 4.3, 4. Э. Профет “Утерянные годы Иисуса”, М., 1997, стр. 175.

27. См. Origen, “Dialogue with Heraclides”, in John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick, trans. “Alexandrian Christianity”, vol 2 of The Library of Christian Classics (Philadelphia: Westminster Press, 1954), pp.439-40.

28. Иоан. 10:30.

29.Иоан.5:17.

 

Глава 18

 

1. Michael Grant, “Constantine the Great: The Man and His Times”, (N.Y.:Charles Cribner and Sons, 1994), p. 212.

2. Eusebius, “Life ofCinstantine”, 4.63.

3. Слово “язычник” здесь просто обозначает приверженца любой из греко-римских религий, не желающего обратить­ся в христианство. Сегодня язычником можно назвать че­ловека, стремящегося к наслаждениям, исповедующего материализм или занимающегося магией. Однако, изначально этим словом характеризовался широкий спектр людей — от простых крестьян, приносивших жертвы гре­ческим и римским богам, до всесторонне образованных философов или посвященных мистериальных религий.

4. Grant, “Constantine the Great”, p. 109.

5. Porphyry, cited in “Christos Evangeliou”, “Plotinus's Anti-Gnostic Polemic and Porphyry's Against the Christians”, in Richard T. Wallis and Jay Bregman, eds., “Neoplatonism and Gnosticism” (Albany: State University of New York Press, 1992), p. 124.

6. Константин — Александру и Арию, в Eusebius, “Life of Constantine”, 2.68, 70, 65, 69.

7. Eusebius, “Life of Constantine”, 3.4.

8. Обращение Константина к Собору, в Eusebius, “Life of Constantine”, 3.12.

9. Марк 13:32.

10. Athanasius, “Orationes contra Arianos” 3.42, 43, in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd ser., 4:416-17. П.Иоан. 17:11.

12. Свидетельствую свою признательность Роберту Греггу и Деннису Гроху за их блестящее исследование “Раннее арианство— взгляд на Спасение”. “Early Arianism— А View of Salvation”, p. 60.

13. Alexander, “Ep. Ad Alexandrum”, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 50. Хотя церковь позднее приняла по­стулат, что люди могут быть “усыновлены”, стоило больших трудов определить различия такого сыновства от Иисусова. Катехизис продолжает учить, что Иисус являет­ся единственным, кто объединяет Бога и человека в одном существе, и будучи таковым, представляет собой “единственного посредника между Богом и человеком”. “Catehism of the Catholic Church” 2782, 2783, 480-81.

14. Athanasius, “De Decretis” 31, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 70.

15. Athanasius, “Orationes contra Arianos” 1.39, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 48.

16. Прит. 8:22, “Septuagint”, qouted in Theodoret, “Ecclesiastical History” 1.5, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2^nd ser., 3:42.

17. Nicene Creed, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2" ser., 14:3.

18. George Leonard Prestige, quoted in Pelikan, “The Emergence of Catholic Tradition”, p. 202.

19. Apostles' Creed, in “Catehism of the Catholic Church”, p. 49.

20. См. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 33.

21. Константин— церквям, in Eusebius, “Life of Constan-tine”, 3.20.

22. Эдикт Константина против еретиков, in Eusebius, “Life of Constantine”, 3.64, 65.

 

 

Глава 19

 

1. См. Dechow, “Dogma and Mysticism in Early Christianity, pp. 405-407.

2. Там же, pp. 19-20, 390.

3. Jerome, “Comm. in Esaiam, praefatio”, quoted in Elizabeth A. Clark, “ The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton University Press, 1992), p. 14. Замечательная работа Элизабет Кларк внесла огромный вклад в выстраивание системы доказа­тельств этой статьи.

4. Epiphanius, “Ancoratus” 58, cited in Clark, “The Origenist Controversy”, p. 88.

5. Methodius, “De resurrectione” 1.55, cited in Henri Rondet, “Original Sin: The Patristic and Theological Background”, trans. Cajetan Finegan (Staten Island, N.Y.: Alba House, 1972), p. 86.

6. Jerome, “Ep. 84.6, quoted in Clark, “The Origenist Controversy”, p. 176.

7. Theophilus, quoted in Clark, “The Origenist Controversy”, p. 45.

8. Dechow, “Dogma and Mysticism in Early Christianity”, pp. 412-413.

9. См. Chadwick, “The Domestication ofGnosis”, pp. 14-15.

10. Plotinus, quoted in Maria Dzielska, “Hypatia of Alexandria”, trans. F. Lyra (Cambrige: Harvard University Press, 1995), p. 48.

11. Dzielska, “Hypatia of Alexandria”, pp. 90-91.

12. “The Anathematisms of the Emperor Justinian against Origen”, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2d ser., 14:320.

13. См. Блестящий анализ деятельности Юстиниана, направ­ленной против учения Оригена, Ганса-Георга Бека: (Hans-Georg Beck) в Krarl Baus et. AL, “The Imperial Church from Constantine to the Early Middle Ages” (N.Y.: Crossroad, 1986), pp.445-456.

14. “The Anathemas against Origen”, приложение к постановле­ниям Пятого Экуменического Собора в 553 г. н.э., “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2d ser., 14:318.

15. “Восстановление”, или “апокатастазис” по-гречески, озна­чает восстановление до прежнего состояния. Для Оригена это означало восстановление чистой духовности. Как го­ворит об этом Жан Данело: “Это восстановление (апокатастазис) распростаняется на все духовные сущест­ва, ибо все отпали от первоначального состояния чистых духов и все должны снова вернуться к нему”. “Gospel Message and Hellenistic Culture”, p. 422. Эта теория влечет за собой вывод о перевоплощении души, поскольку в ней утверждается прохождение душой ряда воплощений, покуда она не вернется к состоянию, в котором блаженно существовала до Падения. Смысл этого, также близкий нео-платоникам в первые века нашей эры, становится по­нятным из следующего определения восстановления: “повторяющееся вхождение бессмертной души в смертное тело посредством перевоплощения, имеющее целью очи­щение от материального и возврат к изначальному состоя­нию”. Colin Brown, ed., “The New International Dictionary of New Testament Theology” (Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing House, 1978), s.v. “Reconciliation, apokatastasis”.

В некоторых других анафемах из постановлений Собора говорится о такого рода восстановлении с явным намеком на то, что оно происходит посредством реинкарнации. Это восстановление считается событием будущего, когда дух возвратится к состоянию, предшествовавшему Падению. Анафема номер XIV гласит, что подобное восстановление означает время, когда тело более не будет существовать, но “лишь дух... как он был в воображаемом предсуществовании”. Итак, мы можем наблюдать, что отлучению от церкви подвергались все, кто верил в восстановление, ко­торое представляло собой завуалированную форму веры в перевоплощение души. “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2dser„ 14:318.

16. “The Catholic Encyclopedia”, s.v. “Origen”.

17. Martin Luther, “Table Talk”, vol.54 of “Luther's Works”, (Philadelphia: Fortress Press, 1967), p. 47.

 

Глава 20

 

1. Augustine, “City of God”, 15.1. in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser., 2:285.

2. Catehism of the Catholic Church 389, p. 98.

3. Augustine, “On Free Choise of the Will”, 3:18, quoted in T.Kermit Scott, “Augustine: His Thought in Context”, (N.Y.: Paulist Press, 1995), pp.136-137.

4. Elaine Pagels, “Adam, Eve and the Serpent”, (N.Y. Random House, 1988), p.136-137.

5. По мнению Августина, половое влечение, даже если оно служит для продолжения рода, порочно. Вожделение и смерть, утверждает он, пришли в мир одновременно. Адам никогда не умер бы, если бы не согрешил. И наказание за его грех заключалось не только в старении и смерти, но также и в том, что он испытывает неконтролируемое вож­деление, следовательно, сексуальное влечение было непо­средственным результатом Падения.

Августин считал, что все потомки Адама запятнаны его вожделением.  По его словам  “плотская похоть” (вожделение) развратила “всех, кто произошел от него”. Другими словами, вожделение одного человека сделало грешниками всех младенцев. “On the Merits and Forgiveness of Sins, and on the Baptism of Infants”, 1.10, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 5:19.

Из этого учения родилась мысль о том, что брак, про­должение рода и сами дети запятнаны первородным гре­хом. Говоря нам, что мы прирожденные грешники, так как наше зачатие произошло в половом акте, церковь налагает на каждого из нас бремя проклятия. Это чувство вины ока­зывает на нас воздействие на подсознательном уровне и тяготит многих католиков и бывших католиков, с которы­ми мне приходилось беседовать, не говоря уже о некото­рых протестантах, впитавших его из учений Мартина Лю­тера и Жана Кальвина — лидеров протестантской рефор­мации.

Когда церковь освободила Иисуса от первородного гре­ха, она отдалила его еще более от всех остальных. Говоря, что мы — грешники, а Иисус им никогда не был, церковь отнимает у нас возможность стать Сынами Божьими, даже если мы идем по стопам Христа.

Половой акт, в котором создается человек, не лишает его способности или права достичь статуса Сына и не раз­вращает матерей, отцов и детей. Наши тела являются хра­мами Бога, и, рождая детей, мы становимся Его орудиями.

6. Воззрения Августина на проблему полов могут быть иска­женным толкованием манихейства. Эта религия, названная по имени своего основателя Мани, представляла собой синтез христианства, гностицизма, буддизма и зороаст­ризма. Мани, современник Оригена, родился в 216 году в Вавилонии. Почти после тридцати шести лет проповеди своего учения. Мани был казнен, а его голова выставлена напоказ на городских воротах Вавилонии. Последователи донесли его учение до Китая на востоке и до Римской им­перии на западе, где под их влияние попал Августин.

Версия истории творения в манихействе походила на принятую в гностицизме и орфизме. Творя мир. Создатель смешал добро и зло. Человек как частица этого мира также содержит в себе смесь добра и зла. Бог создал мир как ме­сто для разделения принципов Добра и Зла. Душам назна­чено вернуться к их изначальному состоянию совершенно­го Блага, путем отделения от тела и “материальной души”, которые сплавлены с истинной душой, как медь с сереб­ром.

Согласно своему сложному мифу о создании человека манихеи считали, что Божественный свет был заключен в тела демонов-животных. Этот свет был передан Адаму и Еве, загрязненный страстями демонов-животных. И таким образом, как утверждает исследователь Ганс-Иоахим Климкейт, с ним передались и “алчность, плотское вожде­ление, ревность, ненависть и другие пороки”. Все эти не­гативные аспекты формируют то, что названо “темной”, или “материальной” душой”, обременяющей истинную душу.

Душе, самой по себе божественной по происхождению, предназначено стряхнуть эти порочные качества и “восстать в своей изначальной красоте, чистоте и целост­ности”.

Ключом к этому является манихейская система спасе­ния, включающая представление о реинкарнации. Мани­хеи считали, что есть различные классы верующих— “избранные” и “слушатели”. Избранные могли вернуться к Богу в своей настоящей жизни. Они должны были жить по строгому уставу, стремясь отделиться от всех элементов демонических страстей. Слушатели— другая группа— получали менее жесткие заповеди и могли надеяться ро­диться в следующий раз избранными. Таким образом, слушатели могли ожидать еще одной возможности спасе­ния, поскольку им не было предназначено получить его в своей настоящей жизни. Как и многие секты того времени, манихеи были категоричны. Тот, кто не был ни слушате­лем, ни избранным, обрекался проклятию.

Избранные были вегетарианцами, подобно индийским аскетам, им запрещались мясо, алкоголь и сексуальные от­ношения. Их отношение к сексу, вероятно, оказало влия­ние на Августина. Они полагали, как писал Климкейт, что должны воздерживаться от всех форм вожделения и алч­ности, так как в их мифах о сотворении мира “сексуальное влечение привело к сотворению человека и его падению”, а потому “смешанное” состояние добра и зла, в котором мы живем сегодня, “сохраняется похотью, связанной с продолжением рода”.

Августин был слушателем, а не избранным, поэтому требование хранить целибат не имело к нему никакого отношения. Тем не менее всю свою жизнь он боролся с со­бой, возможно, изначально в надежде стать избранным. Оставив манихейство, он отказался от идеи реинкарнации, но оставил при себе чувство греха, связанное с сексуаль­ностью. В системе Августина манихейство без реинкарна­ции стало предельно фаталистичным. См. Klimkeit, “Gnosis on the Silk Road: Gnostic Texts from Central Asia (HarperSanFrancisco, 1993), pp. 6, 15, 18, 20, 252.

7. См. Т. Kermit Skott, “Augustine: His Thought in Context” для обсуждения развития представлений Августина о Боге.

8. Рим. 5:12, quoted in Pelikan, “The Emergence of the Catholic Tradition”, p. 299.

9. Augustine, “City of God”, 13.14, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser, 2:251.

10. Augustine, “Against Julian”, 3.3, “The Fathers of the Church”, vol. 35 (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1957), p. 113.

11. Augustine, “City of God”, 13.14, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^s1 ser., 2:251. См. также Откр. 21:8.

12. Augustine, “On the Merits and Forgiveness of Sins, and on the Baptism of Infants” 1:39, 3.7, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser., 5:30, 71.

13. Peter Brown, “Augustine of Hippo” (1967; repr., N.Y.: Dorset Press, 1986), p. 385.

14. См. дискуссию об Иоанне Хризостоме in Pagels, “Adam, Eve, and the Serpent”, p. 136.

15. Augustine, “On Free Choise of the Will”, 3.20, quoted in Scott, “Augustine”, p. 136.

16. Pelagius, “Ad Demetriadem” 17, quoted in Brown, “Augustine of Hippo”,p.352.

17. Clark, “The Origenist Controversy”, pp. 196-97, 207.

18. Augustine, “Against Julian”, 3.4, Shumacher, p.115.

19. Augustine, “Against Julian”, 3.4, 3, Shumacher, pp.115, 113.

20. Augustine, “Against Julian”, 2.1, Shumacher, p.56.

21. Augustine, “Against Julian”, 3.5, 6. 10, Shumacher, р.116, 339.

22. Augustine to Jerom, “On the Origin of the Soul”, in Saint Augustine, Letters, vol. 4 (165-203), “The Fathers of the Church”, vol. 30. (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1955), p. 30.

23. Augustine, “To Simplician— On Various Questions” 2.17, quoted in Scott, “Augustine”, p. 212.

24. Augustine, “On the Merits and Forgiveness of Sins, and on the Baptism of Infants” 1:39, 3.7, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser., 5:30, 71.

25. Augustine, “To Simplician— On Various Questions” 2.16, quoted in Scott, “Augustine”, p. 212.

26. Augustine to Sixtus, Letter 194, quoted in Scott, “Augustine”, p.214.

27. Scott, “Augustine”, p. 214.

28. Там же, р. 147.

29. “The Catholic Encyclopedia”, s.v. “Limbo”.

30. Andrew M. Greely, “The Great Mysteries: An Essential Cathehism” (N.Y.: Seabury Press, Crossroad Book, 1976), pp. 58, 64.

31. John Dillenberger and Claude Welch, “Protestant Christianity” (N.Y.: Charles Scribner's Sons, 1954), pp. 279, 280.

32. Telephone interview with Dr. Gerhard Forde, Luther North­western Theological Seminary, 30 June 1989.

33. Peter de Rosa, “Christ and Original Sin” (Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1967), p. 17.

34. Catehism of the Catholic Church 390, 403, pp. 98, 102.

35. Catehism of the Catholic Church 405, p. 102.

36. Ориген, “О началах”, 2.1.1, Самара, 1993, стр. 95.

37. Там же.

38. Augustine to Pope Innocent I, Letter 175, Parsons, p. 89.

39. См. Brown, “Augustine of Hippo”, p. 358.

40. Scott, “Austine”, p. 57.

41. Brown, “Augustine of Hippo”, p. 235-237.

42. John Crysostom, “On the Priesthood” 2.3, quoted in Pagels, “Adam, Eve, and the Serpent”, p. 103.

 

Глава 21

 

1. См. Henry Charles Lea, “A History of the Inquisition of the Middle Ages”, 3 vols. (N.Y.: Harper and Brothers, 1887), 2:36.

2. Zoe Oldenbourg, “Massacre at Montsegur: A History of the Albigensian Crusade”, (1961; repr, N.Y.: Dorset Press, 1990), p.335.

3. Collection Doat 22, quoted in Oldenbourg, “Massacre at Montsegur” p. 336.

4. См. Yuri Stoyanov, “The Hidden Tradition in Europe” (London: Penguin Books, Arkana, 1994), p. 160.

5. Pope Innocent III, “Epistles”, quoted in Oldenbourg, “Massacre at Montsegur”, p. 53.

6. Bernard of Clairvaux, “Epistles 241, quoted in Walter 1.hy67ujmn Wakefield and Austin p. Evans, “Heresies of the High Middle Ages: Selected Sources” (N.Y.: Columbia University Press, 1991), p. 122.

7. См. Anne Brenon, “Les femmes cathares” (Paris: Librarie Academique Pen-in, 1992), pp. 122-35.

8. William de Puylaurens, quoted in Oldenbourg, “Massacre at Montsegur”, p. 18.

9. Bernard of Clairvaux, “Epistles” 365, quoted in Oldenbourg, “Massacre at Montsegur”, p. 84.

10. Saint Dominic, quoted in Oldenbourg, “Massacre at Montsegur”, p. 95.

11. Pope Innocent III, quoted in Oldenbourg, 'Massacre at Montsegur”, p. 1.

12. CM.Steven Runciman, “The Medieval Manicee: A Study of the Christian Dualist Heresy (Cambrige: Cambrige University Press, 1960), pp. 158-159.

13. Wakefield and Evans, “Heresies of the Middlw Ages”, p. 44.

14. Collection Doat 25, quoted in Duvemoy, La Religion des Cathares, p. 94.

15. Jacques Foumier, quoted in Duvemoy, “La Religion des Cathares”, p. 94.

16. См. Yuri Stoyanov, “The Hidden Tradition in Europe, p. 154-259; and Malcolm Lambert, “Medieval Heresy: Popular Movements from Bogomil to Hus” (N.Y.: Holmes and Meier Publishers, 1976), pp. 12-14, 18-19..

17. Anne Brenon, “Le Vrai Visage du catharisme”, rev.ed. (Portetsur-Garonne, France: Editions Loubatieres, 1994), pp. 139-50. См. Также Wakefield and Evans, “Heresies of the High Middle Ages”, pp. 139, 172-173.

18. См. loan P. Couuliano, “The Tree of Gnosis: Gnostic Mythology from Early Christianity to Modem Nihilism”, (HarperSanFrancisco, 1992), pp. 226-229; Duvemoy, “La Religion des cathares”, p. 99.

19. Anne Brenon, “Le Vrai Visage du catharisme”, pp. 28-29.

20. Duvemoy, “La Religion des Cathares”, p. 98. Духовный брак катаров   напоминает   описание   из   гностического “Евангелия от Филиппа”.

21. См. Jacques Madaule, “The Albiggensian Crusade: An Historical Essay, (N.Y.: Fordham University Press, 1967), p. 45. Поскольку катары учили, что получившие консоламен-тум должны впредь жить как совершенные, избегая есть мясо и иметь сексуальные отношения, многие из них предпочитали получать его лишь перед смертью. В каком-то смысле катары преувеличили значение консоламентума, приравняв его по силе воздействия к христианскому кре­щению и соборованию. Анналы инквизиции изобилуют вопросами о том, кто давал благословение и при каких об­стоятельствах. В них говорится, что катары-верующие в основной массе получали консоламентум перед смертью.

22. См. текст “Тайная вечеря” в Wakefield and Evans, “Heresies of the High Middle Ages”, p. 464; также Duvemoy, “La Religion des cathares”, p. 99.

23. Robert G. Hall, “Isaiah's Ascent to See the Beloved: An Ancient Jewish Sourse for the Ascension of Isaiah?” “Journal of Biblical Literature 113 (1994):477, 483.

24. “The Vision Which Isaiah the Son ofAmoz Saw” 8:15, 7:23 in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”, 2:168, 167.

25. Oldenbourg, “Massacre at Montsegur”, pp. 111-112.

26. Там же, р. 119.

27. David Roberts, “In France, an Ordeal by Fire and a Monster Weapon Called “Bad Neighbor”, “Smithsonian” 22 (May 1991):44. Об этом упоминает Касеарий Гейстербахский (Casearius of Heisterbach). В его записи слова, процитиро­ванные в Walter I. Wakefield, “Heresy, Crusade and Inquisition in Southern France 1100-1250” (London: George Alien and Unwin, 1974), p. 1974), таковы: “Убивайте всех! Бог знает своих”.

Уэйкфилд в комментарии к этой цитате говорит: “Это, вероятно, самая известная пикантная подробность того крестового похода. Говорили, что эти слова недостоверны,.. но отголоски их слышатся в “Annales sancti Albini Andegavensis”, где сообщается о том, что при взятии Кар-кассона и других городов наравне с еретиками было убито много католиков, так как невозможно было их различить”. Wakefield, р. 199.

28. Oldenbourg, “Massacre at Montsegur”, p. 199.

29. См. Lea, “History of the Inquisition”, 2:1-3.

30. Там же, 2:10.

31. Brenon, “Le Vrai Visage du catharisme”, p. 256.

 

Часть 5. Глава 22

 

1. См. обсуждение небесных странствий — James D. Tabor, “Things Unutterable: Paul's Ascent to Paradise in Its Greco-Roman, Judaic, and Early Christian Contexts”.

2. Ezekiel the Tragedianm Exagoge 73-82, in Charlesworth, “Old Testament Pseudepigrapha”, 2:812.

3. Philo, “On the Birth of Abel and the Sacrifices Offered by Him and by His Brother Cain” 9, “On the Life of Moses” 1.158, Yonge, pp. 95, 474.

4. Philo, “On the Life of Moses” 1.159, Yonge, p. 474.

5. “I Enoch” 90:37-39, in Charlesworth, “Old Testament Pseudepigrapha”, 1:71.

6. Alan F. Segal, “Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee” (New Heaven, Conn.: Yale University Press, 1990), p.46.

7.  “2 Baruch” 52:3, 10, 12, in Charlesworth, “Old Testament Pseudepigrapha”, 1:638.

8. 2 Кор. 12:2-4.

9. Segal, “Paul the Convert”, p. 38.

10. C.R.A. Morray-Jones, “Paradise Revisited (2 Cor. 12:1-12): The Jewish Mystical Background of Paul's Apostolate: Part 2: Paul's Heavenly Ascent and Its Significance”, “Harvard Theological Rewiew” 86:3 (1993):283.

11. “2 Enoch” [A] 22:6, 8, 10, in Charlesworth, “Old Testament Pseudepigrapha”, 1:139.

12. 2 Кор. 5:1, 2, 4.

13. 2 Кор. 12:2; 1 Кор. 15:22; Рим. 12:5; 2 Кор. 5:17.

14. Segal, “Paul the Convert”, p. 64.

15. Там же, р. 42.

16. Еф. 2:4, 5, 6.

17. 2 Кор.4:11.

18.Гал.2:20.

19. Рим. 8:29.

20. Segal, “Paul the Convert”, p. 41.

21. 2 Кор. 3:18.

22. 1 Кор. 15:45,49.

23. “Gospel of Thomas”, saying 22, Meyer, р. 35.

24. 1 Кор. 13:12.

25.Гал.1:12.

26. Гал. 2:9.

27. Segal, “Paul the Convert”, p. 37.

 

Глава 23

 

1. Иоан.3:18.

2. Иоан.3:16.

3. Иоан. 1:12.

4. См. James Charlesworth, “Jesus within Judaism: New Light from Exiting Archaeological Discovers” (N.Y.: Doubleday, 1988), p. 152. Те, кто полагает, что Иисус называл себя Божьим Сыном, указывают на употребление им слова “Авва” по отношению к Богу (Марк 14:36). “Авва” — сло­во арамейское, представляющее собой ласкательную форму слова “отец”, и может быть переведено как “папа”. Неко­торые исследователи полагают, что слово “Авва” употреб­лялось реально существовавшим историческим Иисусом. Не похоже, чтобы Иисус использовал такую интимную форму обращения, если бы не считал себя по меньшей ме­ре одним из сыновей Бога. В притче о винограднике (которая обсуждалась нами в главе 11) хозяин виноградника, под которым явно подра­зумевается Бог, посылает двух слуг и, наконец, своего сы­на собрать плату с виноградарей, которые убивают сына. Кажется, что в этой аллегории Иисус берет на себя роль Сына Бога. Исследователь Джеймс Чарльзворт оспаривает то, что Иисус в действительности представлял себя сыном в этой притче. См. James Charlesworth, pp. 148-149.

5. 4Q246, quoted in John J. Collins, “A pre-Christian “Son of God” among the Dead Sea Scrols?” Bible Review, June 1993, p. 37.

6. “Sirah”4:10.

7. “Ezekiel the Tragedian”, “Testament of Levi” 4:2, quoted in Charlesworth, “Jesus within Judaism”, p. 150.

8. b. “Zera'im Berakot” 17a, quoted in Charlesworth, “Jesus within Judaism”, pp. 150-151.

9. Гал. 4:5.

10. Концепция “усыновления” признается христианами, но не предполагает обретения статуса Сына, аналогичного ста­тусу Иисуса. “Католическая энциклопедия” сообщает: “правильное толкование идеи о нашем усыновлении, представленной в Священном Писании, должно... находиться где-то на полпути между Божественным Сыновством Ии­суса с одной стороны и человеческим усыновлением — с другой, неизмеримо ниже первого и выше второго”. В ней говорится, что существует “бесконечная дистанция” меж­ду нашим усыновлением и усыновлением Иисуса (s.v. “Adoption, Supernatural”).

11. Для дальнейшей информации по этому вопросу см. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”; John Dominic Crossan, “The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant” (HarperSanFrancisco, 1992); and Borg, “Meeting Jesus Again for the First Time”.

12. См. главу 11, примечание 26.

13. Видение в Иисусе киника распространено среди самых либеральных исследователей. Джон Доминик Кроссан, выступающий в поддержку этого мнения, указывает на схожие черты во взглядах Иисуса и кинических проповед­ников, которые представляли собой привычное зрелище в первом веке.

Хотя слово “циничный” (кинический) стало означать сарказм и сомнение, кинизм имел более широкий смысл. Прототип киника — Диоген Синопский (четвертый век до н.э.) придерживался мнения, что истинная свобода дости­гается отказом от общепринятых ценностей, таких как бо­гатство, наслаждения и семейные обязанности. Киники стремились стать независимыми, сокращая свои потребно­сти и умеряя желания. Они были своего рода греко-римскими хиппи: вы счастливы и свободны, когда у вас нет собственности, забот и обязанностей.

Те, кто выступает в поддержку этого мнения об Иисусе, сосредоточивают внимание на социальной направленности его изречений. Преже всего они видят в Иисусе критика существующего порядка, сторонника социальных реформ. Подобно киникам, Иисус бросил вызов установленному общественному порядку. Кроссан указывает на превозне­сение Иисусом бедных и уничижение богатства. Напри­мер, он называл бедных благословенными и говорил, что богатому трудно попасть в Царство Небесное (Марк 10:23-27; Лук. 18:18-27).

По мнению Кроссана Иисус подвергает нападкам се­мью — столп еврейского общества, когда не велит своему последователю хоронить отца, а предоставить “мертвым погребать своих мертвецов” (Лук.9:60), и говорит, что лишь те, кто возненавидит своих отцов и матерей, могут быть его последователями (Лук. 14:26). Кроссан определя­ет это как “почти что дикарское нападение на семейные ценности”.

Он также усматривает ссылку на кинизм в некоторых высказываниях Иисуса. Киников узнавали по их обычным принадлежностям: нищенской суме, заплечному мешку и посоху. Иисус не велел своим ученикам носить “ни су­мы...ни обуви, ни посоха”, ни денег. (Матф. 10:9, 10). И несмотря на признание: “У нас нет... способа узнать на­верняка, что же было известно Иисусу о кинизме”, — Кроссан находит заманчивым изобразить Иисуса еврей­ским крестьянином-киником. “Jesus: A Revolutionary Biography”, pp. 58, 122.

Отражением кинической философии представляются также слова Иисуса, обращенные к ученикам, в которых он велит не заботиться о будущем: “Не заботьтесь о жизни вашей, что вам есть, ни о теле, во что одеться” (Лук. 12:22) (Перевод дается с изменениями согласно английскому ва­рианту).

Эпиктет, философ стоически-кинического толка, сове­тует своему ученику растить в себе дух “терпеливого спо­койствия” и “любить людей, которые бьют тебя”. Цит. по Crossan, “The Historical Jesus”, pp. 120, 121. Это приводит на ум очевидное совпадение со словами Иисуса — “Благословляйте проклинающих вас” (Лук. 6:28) — и его указание подставить другую щеку тому, кто ударит (Лук. 6:29). У киников даже были, напоминавшие изречения Ии­суса о Царстве Божьем, представления о царской власти и правлении.

Теория “Иисус-киник” не бесполезна. Но она не выдер­живает основной проверки для любой теории — не объяс­няет всех фактов. Не подлежит сомнению, что некоторые из учений Иисуса похожи на учения киников. Иисус мог соглашаться с некоторыми элементами философии киниз-ма. Но он пошел дальше. Разве, советуя не носить даже сумы и посоха, как это делали киники, он велел своим по­следователям стать “киничнее” их?

Кинизм не объясняет мистической стороны личности Иисуса, который общался с невидимым миром, увещевал людей собирать “сокровище на небесах” (Лук. 12:33), имел божественные видения, часами молился и исцелял людей. Киники не изгоняли демонов, не ставили на ноги хромых и не являли людям видений Духа Божия, сходяще­го “как голубь” (Лук. 3:22). Иисус обладал глубочайшей духовностью, которая была способна привлекать последо­вателей. Лучшим объяснением служит то, что Иисус был мистиком, перенявшим все это из традиции иудейских раввинов-мудрецов.

14. Borg, “Meeting Jesus Again for the First Time”, p. 36.

15. Если Иисус был связан с еврейскими мудрецами первого века, предполагается, что он умел читать и писать. Тем не менее, Кроссан и большинство участников семинара при­шли к выводу, что он был неграмотен. Они игнорируют свидетельство Евангелия, где Иисус изображен читающим и цитирующим Священное Писание. По их утверждению, должно быть, группа грамотных последователей Иисуса включила в Новый Завет все цитаты из иудейских писаний или упоминания о них.

Давайте остановимся ненадолго, чтобы рассмотреть противоречивые мнения о грамотности Иисуса. Я считаю, что он умел читать и был знаком как с иудейскими писа­ниями и мистическими учениями, так и с греческими фи­лософскими идеями.

Большинство из нас, признающих, что Иисус был гра­мотен, вызовут из памяти образы еврейских мальчиков первого века, идущих в синагогу и изучающих Тору. О си­нагогах первого века свидетельствуют археологические и литературные источники. Этого было достаточно для Маркуса Борга, участника семинара, посвященного Иису­су, чтобы сделать вывод о том, что, вероятно, Иисус “ходил в школу в синагоге в Назарете, где внимание уделялось чтению и письму, а Тора была основным текстом”. “Meeting Jesus Again for the First Time”, p. 26.

Однако другие ученые не согласны. Они сомневаются в том, что синагоги и школы, утвердившиеся в иудаизме, существовали в первом веке. Они предпочитают аппели-ровать к положению Иисуса в обществе и оспаривают его грамотность, поскольку он принадлежал к классу, который по статистике был неграмотен.

Кроссан является одним из главных сторонников этого мнения. Свои аргументы он строит на том факте, что мас­теровые, в частности — плотники, находились на низшем уровне еврейского общества, ниже крестьян, едва выше “отбросов”, таких как нищие и рабы. Кроссан приходит к заключению, что, “поскольку во времена Иисуса от 95 до 97 процентов населения страны было неграмотным, следу­ет признать, что был неграмотен и Иисус”.

Социо-экономические доказательства неграмотности Иисуса выглядят неубедительными. Если Иисус был не­грамотным крестьянином, как же случилось, что он оказал такое влияние на иудаизм первого века за короткие три го­да своей пастырской деятельности? И более того, как смог он привлечь грамотных и образованных последователей? А во-вторых, нам известны и другие евреи-бедняки перво­го века, обучившиеся грамоте.

Кроссан, утверждая неграмотность Иисуса, предполага­ет, что его брат Иаков сумел вырваться из своего класса и научиться грамоте. (Возможно, Иисус не был единствен­ным ребенком в семье, но имел по меньшей мере четырех братьев и двух сестер, как говорится в Евангелии от Марка (6:3).) В своей книге “Jesus: Revolutionary Biography” Кроссан высказывает предположение, что Иаков выучился грамоте после смерти Иисуса.

Это предположение он основывает на замечании еврей­ского историка Иосифа, который рассказывает, как перво­священник Анания-младший вызвал на суд Синедриона “человека по имени Иаков, брата Иисуса, прозванного Христом”. Иаков был приговорен к смертной казни каменованием за “нарушение закона”. Это вызвало недоволь­ство некоторых жителей Иерусалима, они подали жалобу царю Ироду Агриппе II, который сместил первосвященни­ка. Иаков был достаточно заметной личностью, чтобы его смерть послужила причиной изгнания первосвященника. Следовательно, “у Иакова должны были быть влиятель­ные, высокопоставленные и политически организованные друзья в Иерусалиме”, пишет Кроссан. Но даже признавая свои предположения гипотетическими, Кроссан спрашива­ет: “Не покинул ли Иаков Назарет задолго до [казни], не научился ли грамоте и не вошел ли в круг книжников в Иерусалиме?” “Jesus: Revolutionary Biography”, pp. 25, 134-135.

Мой закономерный вопрос таков: если Иаков мог поки­нуть Назарет и стать грамотным, почему же Иисус не мог сделать того же? Иисус не был первым иудейским религи­озным учителем — выходцем из беднейших кругов, став­шим грамотным. Раввин Акива, один из основателей талмудистского иу­даизма и выдающийся ученый своего времени, вступил в жизнь пастухом и научился читать и писать в возрасте около сорока лет. Но по прошествии тринадцати лет был принят как равный мудрецами-талмудистами.

Другим примером преодоления классового разделения и освоения грамоты является Эпиктет, философ-стоик пер­вого века. Рожденный рабом, он получил разрешение от своего хозяина изучать философию и, в конце концов, был им отпущен на свободу. Эпиктет стал наиболее известным примером кинического образа жизни.

И даже если, насколько нам известно, Иисус ничего не написал, его учение о Царстве Божьем выдает сходство с иудейскими писаниями мудрости, апокалиптической лите­ратурой и мистическими рассуждениями того же рода, что и рассуждения Филона Александрийского. А поэтому я прихожу к выводу о том, что он был грамотен и весьма сведущ в теологических спорах своего времени.

16. Hillel, quoted in Adin Steinsaltz, “The Essential Talmud” (N.Y.: Basic Books, 1976), p. 26.

17. Avot 2:7; “Sukkah” 53a, quoted in Yitzhak Buxbaum, “The Life and Techings of Hillel” (Northvale, N.Y.: Jason Aronson, 1994), p. 62.

18.Деян22:3.

19.Матф. 17:1; Марк 9:2.

20. Лук. 9:34.

21. Марк 9:7.

22. “Бат кол”, букв. “дочь голоса” на иврите, является гласом небес, который, как верили, сообщал людям решения Бога. Евреи считали, что “бат кол” может быть услышан одним человеком или группой людей. Он был, по описанию ис­следователя Гезы Вермеса, “единственным возможным способом получения откровения, который признавался талмудистами, способом, определенно описанным как удавшееся пророчество”. “Jesus the Jew: A Historian's Reading of the Gospels (Philadelphia: Fortress Press, 1981), p. 92. В “Талмуде” говорится: “После смерти последнего пророка святой дух покинул Израиль, но и сейчас Божественное Слово может прийти через “Бат кол”. “Yoma” 9b, quoted in “The Universal Jewish Encyclopedia”, s.v. “Bath Kol”. Сведения о небесном голосе, прозвучавшем во время крещения и преображения Иисуса, должны были убедить современников в том, что он был учителем, утвержденным этим признанным методом божественного откровения.

23.Деян. 1:9.

24. Morton Smith, “Ascent to the Heavens and the Beginning of Christianity”, “Eranos Jahrbuch” 50 (1981):416.

25. Там же, р. 429.

26.Иоан.З:13.

27. Smith, “Ascent to the Heavens”, p.418.

28. См., напр., Матф. 8:20.

29. Дан. 7:13-14.

30. Иоан. 10:30.

31. Smith, “Ascent to the Heavens”, p.417.

32. Иоан. 14:6.

 

Глава 24

 

1. “Psalms of Solomon” 17:21, in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”,2:667.

2. “Testament of Moses” 10.9, in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”,1:932.

3. Catechism of the Catholic Church” 1042, 1047, pp. 272, 273.

4. “Wisdom of Solomon” 6:17, 18-20.

5. Прит.8:23.

6. “Wisdom of Solomon” 3:8.

7. “Aramaic Levi” (4Q213[4QTLevi ar]), frag. 5, cols. 1, 2, in Florentine Garcia Martinez, “The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English”, trans. Wilfred G.E. Watson (Leiden: E.J. Brill, 1994), p.268.

8. Philo, “On Dreams” 2.243, 244, quoted in Crossan, “The Historical Jesus (HarperSanFrancisco, 1992), p. 288.

9. Philo, “On Abraham” 261, quoted in Crossan, “The Historical Jesus”, p. 289.

10. См. Philo, “Every Good Man Is Free”, 19, 20, Yonge, p. 683.

11. Epictetus, “Discourses”, 3.22, quoted in Crossan, “Jesus:A Revolutionary Biography”, p.119.

12. Philo, “Every Good Man Is Free”, 159, Yonge, p. 697.

13. См. Philo, “Every Good Man Is Free”, 121-24, Yonge, p. 693-694.

14. “Sentences of Sextus” 309-311, in Robinson, “Nag Hammadi Library”, pp. 504-505.

15. Лук. 13:18-21. “Евангелие от Фомы”, изречения 23, 100, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 25, 30.

16. “Евангелие от Фомы”, изречение 117, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 32.

17. Лук. 17:20-21.

18. Евр. 12:28.

19. Евр. 12:27. См-Smith, “Ascent to the Heavens”, p. 417.

20. “Евангелие от Фомы”, изречения 2, 3, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 24.

21. “Book of Thomas” 9:7, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p.51.

22. “Pistis Sophia” 96, MacDermot, p. 465.

23. “Евангелие от Фомы”, изречение 86, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 30.

24. “Евангелие от Фомы”, изречение 112, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 31. (Перевод дается с не­большими изменениями согласно английскому варианту).

25. Stevan Davies, “The Christology and Protology of the Gospel of Thomas”, “Journal of Biblical Literature” 111 (1992): 665.

26. “Евангелие от Фомы”, изречение 19, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 25.

27. “Евангелие от Фомы”, изречение 29, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 26.

28. “Евангелие от Фомы”, изречение 81, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 30.

29. “Евангелие от Филиппа”, изречение 44, “Апокрифы древ­них христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 37.

30. Рим. 8:29.

31. См. Sharpe, “David Bohm's World”, pp.39-44; Peat, “Einstein's Moon”, pp. 131-136, 156-157.

32. См. David Bohm, “Hidden Variables and the Implicate Order”, in B.J. Hiley and F. David Peat, eds., “Quantum Implications: Essays in Honour of David Bohm”, (London: Routlege and Kegan Paul, 1987), pp. 33-45.

33. Peat, “Einstain's Moon”, pp. 133-134.

34. “Евангелие от Фомы”, изречение 27, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 26.

 

Глава 25

 

1. Изречения отцов церкви 18, 12 цит. В Bernard McGinn, “The Foundations of Mysticism”, vol. 1 of “The Presence of God: A History of Western Cristian Mysticism” (N.Y.: Crossroad, 1992), p. 137.

2. Vladimir Lossky, “In the Image and Likeness of God” (Crestwood, N.Y.: St. Vladimir Seminary Press, 1985), p. 67.

3. “3 Enoch” 15:1, quoted in Gilles Quispel, “Transfor-mation through Vision in Jewish Gnosticism and the Cologne Mani Codex”, “Vigiliae Christianae” 49 (1995): 189.

4. “The Prayers of Catherine of Siena”, (N.Y.: Paulist Press, 1983),p.l04.

5. См. Nicholas Heller, “The Exemplar: Life and Wrightings of Blessed Henry Suso”, trans. M. Ann Edward (Dubuque, Iowa: Priory Press, 1962), p. 14.

6. Матф. 24:27.

7. Blaise Pascal, “Pensees and Other Wrightings” (Oxford: Oxford University Press, 1995), p. 178.

8. William James, quoted in F.C. Happold, “Mysticism: A Study and an Anthology” (Baltimore: Penguin Books, 1970), pp. 135-136.

9. Дополнительная информация о фиолетовом пламени см. Mark L. Prophet, Elizabeth Clare Prophet, “The Lost Teachings of Jesus” Book 4, chap. 13; “Наука изреченного слова” Elizabeth Clare Prophet, “The Astrology of the Four Horsemen”, chap. 39, 40; и др. Информацию о публикациях, аудио- и видеокассетах можно получить в Sammit University Press и РОО “Хранители Пламени”.

10. См. Plotin, “Ennead” 1.4.16.

11. Матф. .5:48; 1 Кор. 2:6. В “Первом послании к Коринфя­нам” в Библии Короля Иакова Павел говорит: “Мудрость же мы проповедуем между совершенными,” — переводя слово “телейос” как “совершен-ные”. Однако в “Новой исправленной классической Библии” (“New Revised Standard Version” то же самое слово переводится как “зрелые”. Но если Павел пользовался мистериальной тер­минологией, как уже было продемонстрировано, следует признать, что, используя слово “телеойи”, он имел в виду “посвященных”, сравнивая христиан с посвященными мистериальных религий.

12. Origen, “Homily on Jeremiah”, quoted in Balthasar, “Origen, Spirit and Fire”, p. 279.

13. Origen, “Homily on Ezekiel”, quoted in Balthasar, “Origen, Spirit and Fire”, p. 279.

14. Ф.М. Достоевский “Братья Карамазовы”.

15. Еф.2:8.

16. Евр. 10:10.

17. Филип.2:12.