Многие люди, которые всерьез задумывались над проблемами высшей жизни, к сожалению, отказались от того порядка, который был в их молодости, - они перестали верить в учения Церкви об искуплении, спасительной силе веры, действенности молитвы и в сходные с ними догматы. В то время как, с точки зрения таких людей, которые весьма честно и искренне ищут истину, эти идеи могут казаться явно ложными, мы, тем не менее, обратимся к некоторым последующим представлениям, беспристрастно внимая им с тем, чтобы затем их оценить. Рассматриваемые таким образом догматы Церкви предстанут, вероятно, в не видимом прежде свете, который придаст этим идеям новое, еще более важное значение, более приятное для сердца и исключительно приемлемое для ума. Многих из нас Разум подвигнул покинуть Церковь, хотя и с сердцем, обливающимся кровью. Интеллектуальные концепции относительно Бога и цели жизни не могут нас удовлетворить, и наша жизнь с некоторых пор кажется лишенной смысла. За то, чтобы новый свет мог побудить тех, кто еще чувствует сердечное желание соединиться с Церковью, вернуться и занять в ней свое место с обновленным рвением вследствие более глубокого понимания космических истин, воплощенных в догматах Церкви, - за это произносится серьезнейшая молитва автора, побуждающегося сформулировать следующие положения. Есть один факт, который весьма достоин внимания изучающего Сравнительную Религию, а именно: чем дальше мы пройдем назад во времени, тем примитивнее раса, тем грубее религия. Материалистические исследователи выводят из этого заключение, что все религии - дело рук человека, что все концепции Бога коренятся в человеческом воображении. Ошибочность этой идеи легко увидеть, если мы рассмотрим тенденцию всех наших жизней, направленных на самосохранение. Где управляет только закон выживания наиболее приспособленных, как это происходит среди животных, где правит сила, там нет религии. До тех пор, пока более высокая посторонняя сила не заставит себя почувствовать, этот закон не может быть отменен и Закон Самоотрицания не утвердится как фактор жизни, как это происходит в малых масштабах даже в наиболее грубой религии. Хаксли признал этот факт в своей последней лекции, указав, что Закон Выживания Наиболее Приспособленного характеризует животную линию прогресса, тогда как Закон Жертвенности является сутью человеческого развития, он побуждает сильного заботиться о слабом, отдавать с радостью то, в чем можно было бы просто отказать, еще и расти при таком пожертвовании. Причина такой аномалии материалистом обнаружена быть не может; с его точки зрения она останется неразрешимой загадкой; но как только мы поймем, что человек есть составное существо: Дух, душа и тело; что Дух выражает себя в мысли, душа в чувстве, а тело в действии; что этот троичный человек есть образ триединого Бога, мы охотно поймем эту мнимую аномалию, поскольку, благодаря своему составу, такое существо прекрасно оснащено, чтобы отзываться и на духовные вибрации, и на физическое воздействие. Когда мы видим, как мало заботится большинство людей о высшей жизни, мы можем сделать вывод, что было время, когда человек был полностью бесчувственным к духовным вибрациям во вселенной. Он смутно чувствовал высшую власть в Природе и, будучи частично одарен ясновидением, знал о существовании сил, пока не воспринимаемых, но действенно работающих, как и всегда. Человека надо было вести к будущему благу таким образом, чтобы направлять его на правильный путь и помогать более высоким натурам в получении власти над низшей природой, над индивидуальностью; последняя вначале руководствовалась Страхом. Дать человеку религию Любви, пытаться морально увещевать было бы абсолютно бесполезным, когда человеческое Эго было в своей самой ранней, начальной стадии и преобладала животная природа низшей индивидуальности. Бог, который должен помогать такому человечеству, обязан быть сильным Богом, который может владеть громом и ударять молнией. Когда человека провели немного дальше, его научили глядеть на Бога, как на Даятеля всего, человек был пронизан идеей, что если он будет следовать Законам этого Бога, последует материальное благополучие. С другой стороны, неподчинение приводило к голоду, войне и эпидемиям. Чтобы повести человека выше, его надо было научить Закону Жертвенности, но на той стадии человек высоко ценил материальные имущество, поэтому ему внушили жертвовать своих овец и быков через веру в обещание, что "Господь воздаст тысячекратно", что тот, кто дает бедным, одалживает Господу, который всегда возвращает с избытком. Тогда небо не обещалось, понять его было еще вне способности человека. Было выразительно сформулировано: "Небо - небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим" (Пс: 113.24). Затем человека научили приносить в жертву себя за будущую награду на небесах. Вместо выполнения приуроченного акта жертвоприношения материального имущества, вола или овцы, которую Господь быстро вернет, теперь требовалось, чтобы он оставил свои дурные желания и, "непрерывно делая добро", "собирать сокровище на небе", не заботясь ни о чем материальном, которое могут украсть воры или разрушат моль и ржавчина. Почти каждый в течение короткого времени может дойти до экзальтации, когда легко оставить все в высшем акте самоотречения. Относительно просто умереть за веру, как мученику, но этого недостаточно; Христианская Религия требует от нас смелости жить нашей верой изо дня в день, всю жизнь с верой в будущую награду на небесах, которая представляется очень смутно. Действительно, по сравнению с тем, что требуется, подвиги Геракла кажутся малыми, и что удивительного, если приходят сомнения, которые наваливаются на нас ношей, подобно ноше Атланта, крадя у нас веру в благодетельность всеподдерживающей силы Бога. На самом деле, знаем мы это или нет, мы живем верой каждую минуту нашей жизни, и в зависимости от этого мы счастливы или несчастливы. Ночью мы ложимся спать спокойно, с верой, что никакое зло не помешает нашим снам, что мы проснемся утром и сможем выполнить поставленные на следующий день задачи. Если бы это происходило не из-за веры, если бы возникали сомнения по вышеназванным пунктам, разве осмелились бы мы положить голову на подушку? Конечно, нет, и в короткое время мы были бы физически и ментально разбиты, подталкиваемые демоном сомнения в преждевременную могилу. Когда мы идем в магазин, чтобы купить продукты, у нас есть вера в честность продавца, мы убеждены, что он даст нам полезную еду, а не отравленные продукты питания. Если бы мы не были убеждены в этом, насколько жалка была бы наша жизнь, сомнение отнимало бы аппетит, так что мы были бы неспособны, есть здоровую пищу, поскольку даже полезная пища была бы "отравлена" нашим ментальным состоянием сомнения и боязни, что хорошо известно физиологам. С верой мы покидаем наши дома утром, доверяя закону гравитации, который сохранит их на том же месте, когда мы вернемся вечером. Очень немногие из нас наблюдали тень от Земли, падающую на Луну во время затмения, и представляли, что эта круглая тень является только позитивным доказательством шарообразности Земли, хотя каждый утверждает, что знает: Земля круглая. Он знает это, веря в утверждения других людей. Так же обстоит дело и с фактом, что мы движемся в космосе со скоростью тысячу миль в час под действием вращения Земли вокруг своей собственной оси, и с еще более удивительным научным фактом, что сама Земля, которая кажется нам неподвижной, на самом деле кружится по своей орбите вокруг Солнца со скоростью 1 600 000 миль за двадцать четыре часа. Эти и многие подобные факты, которые мы не можем исследовать самостоятельно, мы принимаем и живем с ними каждый день в течение жизни; мы называем это знанием и ставим наши жизни и наше счастье в зависимость от знания благодаря вере. В предыдущих лекциях было сказано, что вера у человека раскрывает канал общения с Богом и приводит нас в соприкосновение с его Жизнью и Силой. С другой стороны, сомнение оказывает наибольшее иссушающее и отравляющее воздействие на духовную жизнь. Что такое воздействие веры и сомнения, легко можно видеть в нашей повседневной жизни путем проверки их влияния. Мы знаем, как выражения веры и доверия подбадривают нас и каким подавляющим является воздействие на нас, когда другие приводят нас в сомнение. То же происходит и в высших сферах, что покажет следующий случай. Во время посещения Колумбуса, штат Огайо, в 1907 году, мы прослушали лекцию профессора Хайслопа "Новые свидетельства о посмертной жизни". Автор не смог обнаружить ни малейшего намека на новые свидетельства, ни чего-либо такого, чего не было бы в сообщениях Общества Физических Исследований о сотнях подобных случаев, и удивлялся, почему такой человек, как профессор Хайслоп, который должен бы о них знать, называет свои данные новыми свидетельствами. Загадка разрешилась, когда чей-то вопрос выявил тот факт, что у Мр. Хайслопа не было веры в эксперименты профессора Крука или в результаты исследований кого-либо по этому вопросу; он не был готов поверить ни на йоту в то, что он лично не познал, поэтому все, что он представлял как новое, было только недавно воспринято им. Но хотя профессор Хайслоп отказывался принять свидетельства других исследователей, по крайней мере он не отставал от них, когда требовал от аудитории принять его доказательства как единственно надежные, и невольно проиллюстрировал свою неспособность к исследованиям из-за ультраскепсиса, рассказав, как он однажды, будучи у медиума, получил сообщение от Ричарда Хадсона и договорился с г-ном Хадсоном (уже умершим) встретиться у другого медиума, где Хадсон должен был сделать определенные сообщения. В назначенный час профессор Хайслоп "сидел" с медиумом, и г-н Хадсон начал делать свое сообщение. Казалось, г-н Хадсон был совершенно не в состоянии отвечать на вопросы, и профессор Хайслоп спросил раздраженным тоном: "Что с вами, Ричард? Когда вы были в земной жизни, вы всегда были готовы ответить, почему вы не можете ответить теперь?" Тогда, сказал профессор Хайслоп, рассказывая эту историю, ответ пришел молниеносно: "О, каждый раз, когда я попадаю в вашу, никуда не годную, атмосферу, мне кажется, что я распадаюсь на части"... Ультраскептическое отношение профессора Хайслопа имело такое же цепенящее воздействие на сообщающийся дух Хадсона, какое оказывает, например, ментальное отношение экзаменационной комиссии на кандидата. Если бы комиссия настроилась на то, что кандидат тупица, он, даже хорошо заранее подготовленный, запинался бы, заикался и замолк, в то время как даже тупица может вести себя с честью, если его поддерживает мысленное ободрение комиссии. Таким образом, мы видим, что сомнение и скептицизм оказывают иссушающее и отравляющее воздействие на объект, в то время как вера открывает и расширяет нашу ментальную способность, как солнечный свет раскрывает прекрасный цветок, и мы можем понять необходимость веры на пути к духовным учениям. Воспринимаемые таким образом, они показывают себя в истинном свете, в то время как сомнение, высший критицизм или агностицизм сушат и губят красоту духовной концепции, как резкий мороз губит прекраснейшие цветы. Иисус Христос сказал: "Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него". В этом изречении скрыт ключ к ментальному отношению человека. Взрослый человек, когда сталкивается с новым учением, либо отвергает его, поскольку он о нем прежде не думал и не входил с ним в контакт, либо принимает его без вопросов, если оно поддерживает его собственные теории. Он делает свою собственную точку зрения и знание абсолютным мерилом истины, ими измеряя все существующие идеи, но как бы ни широка была его точка зрения, она всегда уже космической точки зрения. Маленький ребенок не стеснен ограничениями предыдущих знаний, его ум открыт всем истинам, он без колебаний принимает любое учение о вере. Время выявит факты, которые покажут, истинны они или нет, оно - единственное решающее испытание. Учащийся оккультной школы развивает такое же детское отношение ума, всегда, когда проверяет новое учение или исследует явление, не воспринимавшееся ранее, забывая все остальное, чтобы избежать любого умственного пристрастия. Конечно, он не верит тотчас же, что белое есть черное, но он готов всегда, когда ему сделано предложение, согласиться, что может иметься точка зрения, которой он до сих пор не знал и согласно которой объект, о котором он думал, что он белый, может оказаться черным, и наоборот; это чрезвычайно полезный умственный настрой, поскольку человек, который развивает его, способен учиться, увеличивая свои знания в той же пропорции, в какой это делает ребенок, который больше слушает, чем спорит. Таким образом, отношение, аналогичное детскому, особенно способствует приобретению знаний, о которых символически говорится как о Царстве Божьем, в отличие от невежества, в котором пребывает человек. Пусть будет ясно понято, что необходимая вера - не слепая вера или нерассуждающая вера, которая цепляется за кредо или догму, противные разуму, но открытое беспристрастное состояние ума, готовое принять любое предложение, пока тщательное исследование не доказало его несостоятельности. В предыдущей лекции было сказано, что Молитва открывает канал, по которому божественная Любовь и Свет могут втекать в Дух точно так же, как включение выключателя открывает путь для электрического тока силовой электростанции в наш дом. Вера в молитву подобна энергии, которая поворачивает выключатель. Без мускульной силы мы не можем повернуть выключатель для получения физического света, аналогично без веры мы не можем молить о получении духовного освещения. Если мы молимся о мирских целях, то поскольку это противоречит закону любви и всеобщего блага, наши молитвы будут бесполезны, как бесполезен стеклянный выключатель в электрической цепи. Стекло - не проводник, а барьер для электрической энергии, корыстные молитвы аналогично являются барьерами для божественных целей и должны, поэтому, оставаться безответными. Чтобы молиться с целью, мы должны молиться правильно, и в Иисусовой Молитве мы имеем наиболее чудесный образец, поскольку она обслуживает потребности человека, как не смог бы сделать ни один рецепт. В нескольких коротких предложениях она охватывает все сложности отношения Бога к человеку. Чтобы правильно понять эту высшую молитву и произносить ее с пониманием и эффективно, вкратце повторим учения, данные в первых лекциях. Отец - это высший Посвященный Периода Сатурна. Сын - это высший посвященный Периода Солнца. Дух Святой - это высший Посвященный Периода Луны. Божественный Дух и плотное тело человека начали свою эволюцию в Период Сатурна и находятся, следовательно, под специальной заботой Отца. Жизненный Дух и жизненное тело начали свою эволюцию в Период Солнца и, следовательно, являются особой заботой Сына. Человеческий Дух и тело желаний начали развиваться в Период Луны и, поэтому, особо опекаются Святым Духом. Ум добавился в Период Земли, о нем другие, или внешние, существа не заботятся, его должен обуздать сам человек, без всякой внешней помощи. В Иисусовой Молитве семь молитв или, вернее, три набора по две молитвы и одна отдельная просьба. Каждый из трех наборов имеет отношение к потребностям одного из аспектов тройного духа и его составляющей в тройственном теле. Первое предложение: "Отче наш, сущий на небесах" - это попросту адрес на конверте. Читатель отсылается к схеме на стр. 306, являющейся ключом к этой молитве, показывающей в виде диаграммы соотношение между Троицей, трехсоставным духом, трехсоставным телом и умом; каждый аспект Духа связывается линией с молитвой, определенно подходящей к его составляющей в трехсоставном теле и адресованной к его охранительному аспекту в Троице. Человеческий Дух поднимается на крыльях преданности к своим родительским аспектам в Святой Троице и произносит открывающее заклинание: "Да святится имя Твое". Жизненный Дух поднимается на крыльях любви и обращается к источнику своего существования, Сыну: "Да придет царствие Твое". Божественный Дух поднимается с высшим прозрением к источнику, откуда он пришел на заре времен, к Отцу, и демонстрирует свое доверие к этому всеохватывающему Познающему Существу словами: "Да будет Воля Твоя". Достигнув таким образом Престола Милосердия, трехсоставной Дух в человеке произносит свои просьбы, касающиеся личности, трехсоставного тела. Божественный Дух молит Отца за свою составляющую, плотное тело: "Хлеб наш насущный дай нам на этот день". Жизненный Дух молит Сына за свою составляющую, жизненное тело: "И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". Человеческий Дух выражает мольбу за тело желаний словами: "И не введи нас в искушение". Затем все соединяются в общем зове к уму: "Но избавь нас от лукавого". Завершение: "Ибо Твое есть Царство и Сила и Слава во веки веков", дано не Христом и не является молитвой. Если смотреть на предыдущее объяснение с аналитической точки зрения, мы обнаруживаем три религиозных учения, данных человеку в помощь для достижения совершенства. Одно - Религия Святого Духа, другое - Религия Сына, и, наконец. Религия Отца. При режиме Святого Духа человечество разделилось на нации, и вместо братства наций народы обособились в группы. Каждая группа в дальнейшем отделилась от остальных из- за того, что заговорила на своем языке. Все они были поставлены под определенные законы, их научили почитать имя своего Бога. Один народ почитал его как Яо, другой как Дао, третий как Бела. Повсюду имя этого Законодателя было священным. Метод разделения имел преимущество в том, что главный Расовый Дух, Иегова, мог использовать один народ для наказания другого народа, нарушающего закон, но разделение было невыгодным, потому что оно поощряет самомнение и разделяет человечество в ущерб всеобщему благу. Это аксиома, что если что-то не приносит пользу всем, оно в действительности не может стать благом для каждого. Поэтому должны быть найдены методы и средства, чтобы вновь объединить разбросанные нации и сплавить их в одно всеобщее Братство. В этом должна заключаться работа Религии Сына - Христианства. Непримиримость наций поощряется Расовым Духом, но Христианская Религия в конце концов объединит их, заставит их перековать мечи на орала и принесет мир и добрую волю на Землю, когда царство Сына займет место племен и рас. Затем понадобится более высокое религиозное учение, религия Отца, для более тесного объединения человечества. В Царстве Сына будет Всеобщее Братство отдельных индивидуумов, имеющих различные интересы, но готовых отдавать и принимать посредством любви, забывая индивидуальные предпочтения ради общего блага, но когда религия Отца станет фактом жизни, "я" будет полностью отставлено ради общей цели, единой воли. Тогда на земле будет действовать Воля Божья, как это происходит на небесах, где нет ни меня, ни тебя, где Бог есть Все и во Всем. Тем временем должна быть проведена определенная работа трехсоставным Духом над трехсоставным телом для его одухотворения и выделения из него трехсоставной души. Плотное тело - всего лишь безответственный инструмент, но тем не менее оно является наиболее подходящим инструментом, о котором надо заботиться и которое надо ценить также, как механик ценит удобный инструмент. Мы твердо удерживаем перед нашим ментальным взором представление, что мы - не тело, как механик не отождествлен со своим инструментом или плотник с домом. Это очевидно, когда мы видим, что наше тело - постоянно изменяющаяся масса клеток, а наше "Я" неподвластно любым изменениям; это было бы невозможно, если бы мы отождествлялись со своим плотным телом. Тело следует ценить, о нем нужно заботиться. "Хлеб наш насущный дай нам на этот день", гласит четвертая молитва. Большинство людей едят слишком много, для них наступающий время от времени пост может быть благом, но тем, кто не пирует, а изо дня в день живет простой жизнью, поститься не нужно. Когда тело переедает, Дух может быть таким же волевым, как всегда, но плоть будет соответственно слабой. Поэтому когда юный Дух добивается подъема, он пытается победить низшую природу путем поста, мук и т. п., что наилучшим образом показывают индийские Йоги, которые изнуряют тело, заставляя сохнуть конечности, чтобы мог воссиять Дух. Будет ошибкой считать, что в привычке переедать много разрушительного для действительного духовного роста. Как говорится, если человек может управлять своим аппетитом и питает свое тело простой пищей, он не нуждается в посте, но может давать своему телу каждодневный хлеб. В Азии, где Законы Следствия и Возрождения всеобще известны и ясно сформулированы, люди с охотой воспринимают, что их действия со временем поднимут человечество до состояния небесной славы, но для развития мышления, с помощью которого человек начнет когда-нибудь творить, необходимо, чтобы все его внимание было в течение некоторого времени фокусировано в плотном Физическом Мире, поэтому знание духовных предметов должно быть сокращено. Чтобы достичь этой цели, руководители человека дали пионерам человечества смертельный напиток - Вино, - и те временно забыли все, что было сказано выше. Они стали смотреть на существующую жизнь как на единственную, поэтому должны строить свою жизнь с величайшим старанием; так западная энергия очень быстро завоевывает материальный мир, в то время как у восточной наблюдается усталость. В грядущие века восточные люди также должны на время забыть все догмы и следовать нашей тропой завоевания. Но поскольку Западная Религия, Христианство, не учит, что космический закон заставляет человека спешить медленно, чтобы очиститься и подняться к Божественности за множество жизней, то ему должно быть дано возмещающее учение, или он будет в отчаянии, поскольку рассудок говорит о его несовершенстве и принуждает его понять полную невозможность духовного достижения за одну жизнь, которую он должен силой обстоятельств заставить посвятить, в основном, материальным занятиям. Поэтому его учат доктрине отпущения грехов с помощью веры в правоту Христа, Маяка Надежды, "Солнца Правды". Само собой разумеется, что при всеобщности закона и истины Великие Руководители не могли учить лгать, чтобы спасти человека от отчаяния, которое должно неминуемо разрушить все духовные усилия, если у человека есть только учение Закона Следствия, которое утверждает: что посеешь, то и пожнешь. Поэтому доктрина отпущения грехов должна быть таким же законом Природы, как и Закон Следствия; на самом деле, должен быть более высокий закон, способный заменить Закон Следствия. Оба имеют определенную сферу действия в жизни человека, и Католическая Церковь учит пока научному способу достижения отпущения грехов, когда поощряет своих членов повторять случившееся задень каждый вечер, когда в уединении порицаешь себя за любое неправое дело, обстоятельно, как это излагалось в наших предыдущих лекциях, особенно в лекции № 11, где сформулировано более ясно оккультное учение и изложены далеко идущие воздействия этого упражнения. Благотворное действие Закона Следствия, очищающего нас от зла, в котором мы не раскаялись, и непрошенного, также сформулировано в католическом учении о Чистилище, хотя оно ошибается, рассматривая это состояние как наказание, не понимая, что даже если бы у каждого был личный дьявол, чтобы мучить нас, пока мы там, боль, которую он вызывает при очищении нас от греха, была бы аналогичной боли, которую причиняет хирург, извлекая пулю из нанесенной самому себе раны; дьявол был бы не более мстителен, чем хирург. Жизненное тело - это хранилище панорамы нашей жизни, в нем описаны наши собственные грехи и все неправое, что мы испытали от рук других. Отсюда пятая молитва: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим", в которой сформулированы потребности жизненного тела; отметим, что эта молитва учит доктрине прощения грехов в словах "прости нам ", и Закону Следствия в словах "как и мы прощаем ", делая наше отношение к другим мерилом нашего освобождения. "Не введи нас в искушение" - это просьба для тела желаний, которое является кладовой энергии и обеспечивает побуждение к действию через желание. Восточная максима гласит: "Убей желание", и восточные люди предоставляют собой хорошие примеры праздности при попытке делать это. "Уничтожь свой нрав", - такое глупое указание дается иногда тем, кто выходит из себя. Желание или нрав - это полезное качество, слишком полезное, чтобы быть чахлым или убитым; человек без желания подобен стали, лишенной закалки - ни то, ни се. В Откровении восхваляются шесть церквей, седьмая же в высшей степени предается анафеме за то, что она "ни холодна, ни горяча" - слабая община. "Чем больше грешник, тем больше святой" - это верная старинная поговорка, поскольку она утверждает: энергия греха, будучи направлена в правильное русло, приносит такое же добро, какое раньше приносила зло. Человек может быть добрым просто потому, что не может собрать достаточно энергии, чтобы быть плохим, тогда он ни к чему не годен, как Николаиты. Пока мы слабы, природа нашего желания подчиняет нас и может ввести нас в искушение, но когда мы научимся управлять природой нашего желания, нашим характером, мы можем направлять его в согласии с законами Бога и человека. Ведущая сила, которая направляет энергию природы желания, - это ум, поэтому седьмая молитва: "Избавь нас от лукавого", относится к уму. Животные слепо следуют желанию и не совершают никакого греха. Для них нет никакого зла; оно приходит в наше знание с помощью и посредством различающего ума, который дает возможность человеку понять различные направления действия и выбирать. Если он предпочитает действовать в гармонии со всеобщим благом, он развивает добродетель; если наоборот, он заражается пороком. Ребенок еще не был подвержен искушению и испытанию, поэтому он невинен. Через некоторое время придут искушения от природы желания, чтобы испытать его темперамент, и от контроля ума над желанием зависит, будет ли он стоять за правое дело или отпадет на обочину. Если ум достаточно силен, чтобы "освободить нас от зла", мы станем добродетельными, что есть позитивное качество, и даже если мы на время впали в грех, прежде чем осознали свою ошибку, мы приобретем добродетель, как только мы раскаемся и исправимся. Мы сменим негативную невинность на позитивное качество добродетели. Таким образом. Иисусова Молитва охватывает различные части человеческого механизма и формулирует необходимость всех их, показывая удивительную мудрость, лежащую в основе этой простой формулы.